USTAZ

Artikel

  • Lima sikap tercela harus dijauhi

    Lima sikap tercela ialah sifat nifaq, riyak, ujub, lalai dan mengganggu orang lain. Orang Islam wajib memelihara diri daripada sifat berkenaan. Mari kita sama-sama perhatikan dan awasi diri daripadanya.

    1. NIFAQ

    Nifaq iaitu sikap berpura-pura — orang memilikinya disebut munafik iaitu orang yang tidak mendapat hidayah daripada Allah. Dia hanya beriman pada mulut. Perbuatannya nampak baik, namun semuanya adalah tipu daya yang bertujuan memancing mata orang ramai saja.

    Firman Allah dalam surah an-Nisa, ayat 142 yang diberikan maksud: “Sesungguhnya orang-orang munafik itu melakukan tipu daya (terhadap agama) Allah (dengan perbuatan pura-pura beriman sedang mereka kafir pada batinnya) dan Allah pula tetap membalas tipu daya mereka (dengan membiarkan mereka dalam keadaan munafik).

    Mereka pula apabila berdiri hendak solat, mereka berdiri dengan malas. Mereka (hanya bertujuan) riyak (memperlihatkan solatnya) kepada manusia (supaya disangka bahawa mereka orang yang beriman) dan mereka pula tidak mengingati Allah (dengan mengerjakan solat) melainkan sedikit sekali (jarang-jarang).”

    2. RIYAK

    Riyak ialah menunjuk-nunjuk atau memperlihatkan. Ada yang menyifatkannya sebagai syirik kecil kerana mengandungi erti menyekutukan pada niat atau tujuan dalam ibadat. Jika syirik besar akan menyebabkan runtuhnya asas binaan Islam, syirik kecil atau riyak akan menyebabkan runtuhnya nilai pahala dalam ibadat.

    Firman Allah dalam surah al-Baqarah, ayat 264 bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman! Jangan rosakkan (pahala amal) sedekah kamu dengan perkataan membangkit-bangkit dan (kelakuan yang) menyakiti, seperti (rosaknya pahala amal sedekah) orang yang membelanjakan hartanya kerana hendak menunjuk-nunjuk kepada manusia (riyak) dan dia pula tidak beriman kepada Allah dan hari akhirat.

    Maka bandingan orang itu ialah seperti batu licin yang ada tanah di atasnya, kemudian batu itu ditimpa hujan lebat, lalu ditinggalkannya bersih licin (tidak bertanah lagi). (Demikianlah juga halnya orang-orang yang kafir itu dan riyak itu) mereka tidak akan mendapat sesuatu (pahala) pun daripada apa yang mereka usahakan. Dan (ingatlah) Allah tidak akan memberi petunjuk kepada kaum yang kafir.”

    3. UJUB

    Ujub ialah berasa ajaib pada diri sendiri atau boleh ditakrifkan sebagai berasa kagum bercampur bangga atau megah pada diri atau keupayaan diri dengan suatu nikmat dimiliki, di samping lupa kepada Allah yang memberikan segala nikmat berkenaan.

    Firman Allah yang diberikan maksud: “Sesungguhnya Allah telah menolong kamu mencapai kemenangan dalam banyak medan perang dan di medan Perang Hunain iaitu ketika kamu berasa megah dengan sebab bilangan kamu yang ramai, maka bilangan yang ramai itu tidak mendatangkan faedah kepada kamu sedikit pun dan (semasa kamu berasa) bumi yang luas itu menjadi sempit kepada kamu, kemudian kamu berpaling undur melarikan diri.” (Surah at-Taubah, ayat 25)

    4. LALAI

    Lalai atau cuai, lengah, lupa sehingga tidak sedar terhadap sesuatu yang sepatutnya.

    Dalam surah al-Asr, ayat 1 hingga 3 yang diberikan maksud: “Demi masa. Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian. Kecuali orang-orang yang beriman serta beramal soleh dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan sabar.”

    Manusia menjadi lalai disebabkan banyak perkara membabitkan dorongan nafsu, pujukan syaitan, dikuasai dunia dan terpengaruh dengan manusia lain.

    Salman al-Farisi RA dipetik berkata: “Sesungguhnya hamba Allah, jika dia berzuhud terhadap dunia, hatinya akan bersinar dengan hikmah dan anggota badannya pula akan saling membantu untuk beribadat.”

    5. MENGGANGGU

    Mengganggu orang lain bukan peribadi orang Islam. Sikap suka mengganggu sangat dicela, justeru ia sepatutnya dijauhi, dalam apa juga bentuk.

    Firman-Nya dalam surah al-Anfal ayat 1, yang diberikan maksud, antara lain: … “dan perbaikilah keadaan perhubungan di antara kamu serta taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya, jika benar kamu orang-orang yang beriman.”

    Satu hadis dipetik, diriwayatkan oleh Muslim – daripada Abdullah bin Amr RA, daripada Nabi SAW bersabda (mafhumnya): “Seorang Muslim (yang sempurna Islamnya) ialah yang terselamat orang-orang Islam daripada lidahnya dan tangannya.”

  • Musibah umpama awan berarak di kaki langit

    Ada orang mengatakan kehidupan umpama putaran roda, gembira dan duka silih berganti sehingga dua situasi itu dilihat seperti pasangan kembar. Walhal, hakikatnya kita lebih banyak bergembira.

    Mungkin kerana terlalu banyak gembira dan ketawa, sesetengah orang mudah putus asa dan kecewa tatkala dilanda musibah. Kesusahan tidaklah seberapa, tetapi sentiasa diungkit-ungkit dengan pelbagai andaian.

    Justeru saat mendapat kesenangan perlu dihadapi dengan waspada. Janganlah kesenangan membuatkan diri berasa cepat selesa dan alpa kerana kelak dikhuatiri membawa bencana.

    Firman-Nya dalam surah al-A’raf, ayat 205 bermaksud: “Dan janganlah engkau menjadi daripada orang yang lalai.”

    Daripada Abu Hurairah RA katanya, Rasulullah SAW bersabda: “Apabila kamu melihat seseorang dikurniakan kelebihan dengan harta melimpah-limpah dan dengan kecantikan, maka lihatlah pula kepada orang yang serba kekurangan.” (Riwayat Bukhari)

    KESENANGAN MENJADI BENCANA

    Kita perhatikan bukan sedikit mereka yang terkena ‘bisa’ kesenangan.

    Harta dan kemewahan dibangga-banggakan, lupa diri dan Pencipta yang memberikan rezeki dan segala-galanya.

    Apabila begitu, mereka dengan sombongnya mendabik dada yang harta diperoleh adalah atas kepandaian diri semata-mata.

    Orang yang dikuasai sifat ini sebenarnya dalam bahaya kerana ia adalah sifat Iblis yang dilaknat.

    Firman-Nya dalam surah al-Baqarah, ayat 34 bermaksud: “Dan (ingatlah) ketika Kami berfirman kepada malaikat: Tunduklah (beri hormat) kepada Nabi Adam. Lalu mereka sekaliannya tunduk memberi hormat melainkan Iblis, ia enggan dan takbur dan menjadilah ia daripada golongan yang kafir.”

    Wang yang banyak, bonus besar atau untung berganda-ganda misalnya adalah rezeki daripada-Nya. Namun, apabila beranggapan ia daripada usaha dan kerja kuat diri sendiri saja menjadikan seseorang itu kikir dan boros.

    Kedua-duanya dicela. Firman-Nya dalam surah al-Isra, ayat 27 bermaksud: “Sesungguhnya orang-orang yang boros itu adalah saudara-saudara syaitan, sedang syaitan itu pula adalah makhluk yang sangat kufur kepada Tuhannya.”

    Dalam surah at-Taghaabun, ayat 16 antara lain dijelaskan: “Dan (ingatlah), sesiapa yang menjaga serta memelihara dirinya daripada dipengaruhi oleh tabiat bakhilnya, maka merekalah orang-orang yang berjaya.”

    MUSIBAH MEMBAWA BAHAGIA

    Allah sangat menyayangi hamba-Nya. Belas kasihan dan kerahmatannya mencurah-curah dengan tiada bandingan.

    Firman-Nya dalam surah al-Ahzab, ayat 43 bermaksud: “…dan adalah Dia sentiasa melimpah-limpah rahmat-Nya kepada orang-orang yang beriman (di dunia dan di akhirat).”

    Tiada orang mahu ditimpa musibah sama ada dalam bentuk kesusahan, kesakitan, rasa hiba ataupun sunyi atas kehilangan. Namun, apabila ditakdirkan, seseorang itu perlulah ikhlas dan reda menghadapinya.

    Sayidina Ali pernah berkata: “Jika kamu bersabar, maka takdir akan berjalan atasmu dengan mendapat pahala. Tetapi jika tidak bersabar, takdir tetap akan berjalan atasmu dan kamu berdosa.”

    Ahli sufi, Jalaluddin ar-Rumi berkata: “Jangan bersedih hati. Apa-apa saja anda kehilangan, ia akan datang dalam bentuk yang lain.”

    Imam al-Ghazali berkata: “Musibah tidak akan lama. Ia umpama awan yang berarak di langit. Sedikit demi sedikit akan hilang. Bersabarlah seketika, kelak kebahagiaan yang lebih lama akan kita temui dan pahala yang melimpah akan kita peroleh.

    “Tambahan pula, jika kita hadapi musibah itu dengan lapang dada, ikhlas dan tenang, seolah-olah tiada sebarang musibah pun. Ini adalah yang terbaik kerana pada lahirnya saja dirasakan seperti musibah, namun pada hakikatnya ia adalah nikmat.

    “Maka ucapkanlah ‘kita kepunyaan Allah dan kepada-Nyalah kita akan kembali’. Allah menjanjikan pahala dan balasan baik bagi orang yang berkeyakinan demikian. Sesungguhnya kesengsaraan bagi orang Mukmin akan mendatangkan kebahagiaan pada kemudian hari.”

  • Runtuh akhlak, runtuh umat

    Akhlak adalah suatu fenomena kemanusiaan yang tidak terpisah daripada kehidupan. Masyarakat tidak beragama sekalipun dikatakan masih ada norma atau nilai akhlak yang menjadi identiti mereka.

    Dalam Islam, penjelasan mengenai akhlak sangat terperinci dan menyeluruh.

    Akhlak yang mulia sangat ditekankan kepada setiap individu, baik di peringkat kanak-kanak, remaja mahupun dewasa.

    Contoh ikutan terbaik adalah junjungan besar Nabi Muhammad SAW. Firman Allah dalam surah al-Ahzab, ayat 21 bermaksud: “Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik…”

    BAGAIMANA PEMBENTUKAN AKHLAK

    Menurut pengkaji, akhlak yang baik terbentuk melalui pelbagai faktor. Semakin banyak faktor itu terkumpul dalam proses pembentukan, semakin mudah dan cepat menghasilkan akhlak berkenaan.

    Faktor itu pula berbeza dari segi kuat atau lemahnya pengaruh kepada pembentukan. Pada kesempatan ini kita lihat dua faktor, iaitu keturunan dan persekitaran.

    Faktor keturunan

    Dimaksudkan dengan keturunan ialah perpindahan beberapa sifat tertentu yang khusus (menyebabkan adanya keserupaan) daripada ibu bapa atau datuk nenek kepada zuriat keturunannya.

    Berhubung dengan hal ini, kita boleh perhatikan kepada hadis diriwayatkan al-Bukhari, sabda Rasulullah SAW, mafhumnya: “Kalau tidak kerana Hawa itu, nescaya perempuan tidak mengkhianati suaminya.”

    Menurut ulama, dimaksudkan dengan khianat di sini bukanlah melakukan perkara keji (al-fahsyat), tetapi menerima pujukan dan tipu daya Iblis supaya makan buah dari pohon khuldi.

    Berdasarkan kepada hakikat ini, Islam menganjurkan:

    • Bakal isteri memilih suami yang mempunyai nilai akhlak baik.
    • Bakal suami memilih isteri solehah dan mempunyai nilai agama.
    • Menasihatkan ibu bapa agar segera menikahkan anaknya dengan orang yang mempunyai nilai akhlak dan agama.
    • Menasihati mereka supaya menikahi perempuan yang subur melahirkan anak.
    • Melarang menikahi perempuan yang tidak menjaga kehormatan diri.

    Nasihat dan panduan itu antara lain mempunyai tujuan yang ada kaitannya dengan faktor keturunan dalam pembentukan akhlak.

    Faktor persekitaran

    Merujuk kepada segala sesuatu yang berada di sekeliling dan memberi kesan kepada kehidupan seseorang, sama ada secara langsung ataupun tidak langsung, sejak dari dalam kandungan hinggalah ke akhir hayat.

    Persekitaran merangkumi kedudukan geografi atau tempat didudukinya, rumah tangga yang terdiri daripada ibu bapa dan anggota keluarga yang lain serta masyarakat di sekelilingnya.

    Mengenai faktor tempat, Ibnu Khaldun mengemukakan pendapatnya, bahawa tempat tinggal mempunyai kesan dan pengaruh kepada sifat sesuatu bangsa walaupun kesan daripada faktor itu amat kecil.

    Berkenaan faktor keluarga, ia dikenal pasti sebagai faktor terpenting. Kajian psikologi kanak-kanak memperlihatkan betapa besarnya kesan keluarga. Sifat suka meniru pada jiwa kanak-kanak adalah jalan awal terpenting dalam proses pembelajaran mereka.

    Sekiranya jalan ini dimanfaatkan sebaik-baiknya oleh keluarga dalam membentuk dan mendidik kanak-kanak, sudah pasti akan memberikan hasil yang amat berkesan dalam pendidikan akhlak.

    Malah pembentukan pada peringkat ini akan terukir pada jiwa yang kesannya akan dirasakan pada peringkat dewasa kelak.

    Kanak-kanak yang dibesarkan dalam keluarga berakhlak mulia, apabila remaja akan mempamerkan akhlak terpuji seperti menghormati dan mentaati orang tua, malah menjaga adab dalam setiap tingkah lakunya.

    Imam al-Ghazali berkata: “Kanak-kanak adalah amanah Allah kepada ibu bapa.

    Hatinya yang masih bersih adalah mutiara berharga yang sedia menerima untuk dibentuk dan digilap.”

    Pujangga pernah berkata: “Kekalnya umat kerana kekal akhlaknya. Apabila lenyap dan runtuh akhlaknya, runtuh dan lenyaplah umat.”

  • Guruh yang tersembunyi

    “Apabila saya diam, saya mempunyai guruh tersembunyi di dalam.” Demikian antara kata-kata Jalaluddin ar-Rumi, seorang pujangga dan ahli sufi terkemuka yang mutiara katanya mendapat tempat dalam masyarakat Barat.

    Petikan itu menggambarkan suatu ciri hebat yang ada pada diam, sebagaimana guruh iaitu suatu bunyi kuat di udara yang biasanya didahului oleh kilat menggerunkan sesiapa mendengarnya.

    Sememangnya diam menampilkan susuk personaliti hebat bagi seseorang, berbanding banyak bercakap tapi langsung tiada faedah, malah lebih banyak membuat fitnah dan mereka-reka cerita melalaikan.

    Dalam satu hadis, ad-Dailami meriwayatkan daripada Anas, mafhumnya: “Diam adalah tuan akhlak.”

    Bagaimanapun, diam di sini bukanlah tidak bersikap ramah kerana keramahan itu suatu anjuran. Ia juga bukan membawa maksud sombong, berat mulut atau antisosial, tapi menjaga diri daripada memperkatakan sesuatu yang dusta dan membawa dosa.

    Diam dengan tujuan menjaga diri daripada dosa adalah ketaatan, bahkan satu pengabdian. Sabda Nabi SAW: “Diam adalah setinggi-tinggi ibadat.” (Riwayat ad-Dailami daripada Abu Hurairah)

    Manusia suka bercakap dan suka apabila percakapannya didengar, apatah lagi bersama reaksi. Tapi kalau percakapan itu bersimpang siur, meleret-leret sampai keluar daripada satu-satu topik, membuatkan orang menjauh.

    Demikian juga, jika bercakap bertujuan mencela dan mempersendakan akan menimbulkan kemarahan orang lain sama ada menyentuh maruah diri, keluarga, keturunan ataupun agama.

    Sebab itu, kita jangan terlalu ringan mulut. Bercakap hendaklah pandang-pandang, tengok orang dan keadaan iaitu perlu jaga batas, adab dan lebih penting fahami terlebih dulu topik ingin disampaikan.

    Jangan sampai percakapan kita bercampur aduk antara kebenaran dan kepalsuan kerana Allah mengingatkan: “Dan janganlah kamu campur aduk yang benar itu dengan yang salah…” (Surah al-Baqarah, ayat 42)

    Peristiwa membuktikan gara-gara banyak bicara akhirnya membawa celaka. Peribahasa Melayu juga menyebut, kerana mulut badan binasa. Namun, berapa ramai yang mengambil iktibar dan memberi perhatian?

    Malah dari semasa ke semasa kita dengar ada saja orang terguris hati, bermasam muka, sampai berkelahi dan berdendam, semuanya hanya kerana mulut.

    Diriwayatkan daripada Ibrahim an-Nakha’i RA: “Sesungguhnya orang-orang sebelum kamu itu binasa hanya lantaran tiga perkara; melampaui batas dalam bercakap, melampaui batas dalam makan dan terlalu banyak tidur.” Justeru, sekiranya kita tidak ingin susah dan gelisah, malah hidup bahagia dan tenteram, jagalah lidah daripada mengatakan sesuatu yang tiada faedah, palsu dan mencelakakan.

    Seorang sahabat, Ahnaf bin Qais RA pernah berdialog dengan seseorang.

    Ahnaf disoal dan menjawab seperti berikut:

    Pemberian apa yang terbaik diberikan kepada seorang hamba?

    Akal tabii (yang dibawa sejak lahir).

    Jika tiada?

    Budi pekerti yang baik.

    Jika tiada?

    Teman yang menolong.

    Jika tiada teman yang menolong?

    Hati yang tabah.

    Jika tiada?

    Banyak diam.

    Jika tidak ada?

    Mati dengan segera.

    Begitulah tingginya sikap diam atau menjaga lidah sebagaimana dapat kita perhatikan, sehingga ia diumpamakan sampai ke tahap itu. Mari kita sama-sama amati dan cuba hiasi diri dengannya.

    Diriwayatkan oleh al-Qadha’i daripada Anas dan ad-Dailami daripada Ibnu Umar, bahawa Nabi Muhammad SAW bersabda, mafhumnya: “Diam adalah hikmah, namun sedikit orang yang melakukannya.”

  • Lima perkara membahagiakan seseorang

    Menurut Abdullah bin Amr bin al-As RA, lima perkara jika dimiliki seseorang, maka dia bahagia di dunia dan di akhirat.

    1. Dengan menyebut: “La ilaaha illallah Muhammadur Rasulullah” dari waktu ke waktu.
    2. Apabila ditimpa bencana, menyebut…(lihat sebahagian ayat 156, surah al-Baqarah, yang bermaksud: Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali). Disambung dengan ucapan: “Wala haula wala quwwata illa billaahil ‘aliyyil ‘azim.”
    3. Apabila diberi nikmat, mengucapkan tahmid (ayat kedua, surah al-Fatihah) sebagai mensyukuri nikmat itu.
    4. Apabila memulai sesuatu, mengucapkan basmalah (ayat pertama surah al-Fatihah).
    5. Jika terlanjur melakukan dosa, mengucapkan: “Astaghfirullaahal aziim wa atuubu ilaih.”

  • Hidup hakiki, mati dalam hidup

    Setiap tindakan ataupun gerak-geri manusia, bahkan sikap dan emosinya berpunca daripada hati. Dimaksudkan di sini bukanlah hati jasmani tetapi hati rohani.

    Menurut Islam, hati atau kalbu (daripada istilah Arab, ‘qalb’) manusia inilah yang menjadikan seseorang itu hidup dengan kehidupan yang sebenar ataupun sebaliknya.

    Kalbu inilah juga yang menjadikan manusia itu mati dalam hidup. Orang yang sebenar-benarnya mati ialah yang mati hati rohaninya. Dan orang sebenar-benarnya hidup ialah mereka yang hidup hati rohaninya. Itulah hidup yang hakiki.

    Firman Allah dalam surah al-An’am, ayat 122 yang bermaksud: “Dan adakah orang yang mati (hatinya dengan kufur), kemudian Kami hidupkan dia semula (dengan hidayah petunjuk)…”

    Hati rohani inilah yang menjadikan manusia benar-benar sejahtera atau sakit. Kesihatan hati rohani adalah kesihatan sebenar sekalipun jantung hati jasmaninya sakit.

    Begitu juga sakitnya hati rohani adalah kesakitan sebenar walaupun jantung hati jasmaninya sihat.

    Dalam buku Akhlak dan Tasawuf ditulis Mohd Sulaiman Hj Yasin diterangkan penyakit hati dan tandanya seperti:

    1. Kekufuran, sama ada kekufuran kerana kejahilan, keingkaran, keangkuhan dan derhaka terhadap hukum Allah.
    2. Kesesatan, penyelewengan dan bidaah.
    3. Kemunafikan.
    4. Keraguan dan kesangsian kepada tanda kebenaran, kebesaran dan kesempurnaan Allah.
    5. Muwalah atau memberi kesetiaan kepada orang kafir.
    6. Enggan dan berat hati berjihad ke jalan Allah.
    7. Kerakusan hati kepada maksiat.
    8. Derhaka kepada perintah Allah.
    9. Bersifat dengan sifat tercela seperti takbur, hasad, riyak, marah, bakhil, khianat, suka keduniaan dan harta, mengikut hawa nafsu, buruk sangka dengan Allah, putus asa daripada rahmat Allah, memusuhi dan membenci ulama yang soleh.

    Sementara hati sejahtera iaitu yang diterima Allah sifatnya seperti:

    1. Hati yang sentiasa kembali kepada Allah (qalbun munib) -mereka yang mempunyai sifat al-khasyyah (takut kepada Allah), penyerahan kepada Allah, tawakal, mengingati ayat Allah, bersih daripada bentuk syirik dan penyembah taghut serta takwa terutama tetap mendirikan solat dan rukun Islam yang lain.
    2. Hati yang bersifat muthmainnah (tenteram), yang sebati dengan zikrullah, yang mempunyai keyakinan iman dalam peringkat ‘ainul yakin’ yakni hati yang berjaya menghakikat konsep pengabdian kepada Allah secara zahir atau batin.

    Ia juga berjaya menundukkan keinginan nafsu kepada iradat Allah dan bersih daripada sifat yang merosakkan.

    Selepas mengetahui hakikat itu, mengapa manusia tidak mahu menjaga hati? Bukankah suatu hal yang pelik apabila manusia cenderung menjaga penampilan luaran saja sama ada dari sudut seni hias rupa, gaya pakaian dan aksesori di sisinya?

    Imam al-Ghazali dalam Minhajul Abidin turut melahirkan kehairanan sebagaimana katanya: “Anehnya manusia hanya memelihara dan memberi perhatian kepada wajahnya agar diperhatikan orang lain dengan membersihkan dan berhias.

    Beliau berkata, sepatutnya hati yang diberi perhatian dan rawatan lebih kerana ia pusat penilaian Rabbul Alamin, malah manusia sendiri jika mengetahui seseorang itu berhati kotor, sombong, dengki dan pendendam, pastilah mereka akan menjauhi dan meninggalkannya terus.

  • Ar-Raqqah dan kesinambungannya

    Ar-Raqqah, disebut juga Raqqa adalah sebuah bandar lama di Syria. Perjalanan sejarahnya sangat panjang, bermula dari zaman kuno lama dan seterusnya pada zaman Rom menjadi sebahagian daripada wilayah Osrhoene.

    Pada 466 Masihi, Maharaja Byzantine Leo I menamakannya Leontopolis, namun lebih dikenali sebagai Kallinikos dan pada 542 Masihi, bandar ini dimusnahkan oleh pemerintah Parsi, Khusrau I, tetapi dibina semula oleh Maharaja Byzantine, Justinian I.

    Bandar ini dilaporkan jatuh ke tangan pihak Muslim melalui Iyad ibnu Ghanam pada 639 atau 640 Masihi. Sejak itu, ia digambarkan dalam pelbagai sumber Arab sebagai ar-Raqqah.

    Menurut ahli sejarah Parsi kurun ke-9, Ahmad ibnu Yahya al-Baladhuri pada detik penyerahan bandar itu, penduduk Kristian mengikat perjanjian dengan Iyad. Ini memberikan kebebasan kepada mereka untuk mengamalkan agama mereka di gereja sedia ada.

    Pertembungan sengit diantara Ali dan Muawiyah dalam Perang Siffin pada 656 Masehi berlaku kira-kira 45 kilometer di barat ar-Raqqah.

    Makam beberapa pengikut Ali seperti Ammar ibnu Yasir dan Uwais al-Qarni (dikatakan) terletak di kawasan berkenaan dan menjadi tempat ziarah.

    Kepentingan strategik ar-Raqqah meningkat sewaktu peperangan pada akhir tempoh Umaiyah dan permulaan rejim Abbasiyah.

    Terletak di persimpangan antara Syria dan Iraq dan jalan antara Damsyik dan Palmyra, menjadikan ar-Raqqah begitu strategik sehingga Khalifah al-Mansur membina sebuah bandar garison kira-kira 200 meter di sebelah barat ar-Raqqah antara 771 dan 772 Masihi.

    Pada 796 Masihi, khalifah Harun ar-Rasyid memilih bandar ini sebagai kediaman empayar beliau. Selama 13 tahun ar-Raqqah menjadi ibu kota empayar Abbasiyah yang menjangkau dari Afrika Utara ke Asia Tengah, manakala badan pentadbiran utama kekal di Baghdad.

    Ar-Raqqah pernah didakwa sebagai pusat gerakan kumpulan radikal Negara Islam (IS) seperti dilaporkan dalam sumber di Internet, IS ataupun Negara Islam Iraq dan Jajahannya (ISIL) mendakwa kawalan penuh ke atas wilayah ini pada 24 Ogos 2014.

  • Kisah Ahmad Arqam al-Balkhi: Keliru nafsu dorong ke medan jihad

    Al-Quran antara lain menyatakan ganjaran besar kepada mereka yang berjihad pada jalan Allah, sebagaimana firman-Nya dalam surah an-Nisa, ayat 74 bermaksud:

    “Dan sesiapa yang berperang pada jalan Allah, lalu dia mati (gugur syahid) atau beroleh kemenangan, maka Kami akan memberi kepadanya pahala yang besar.”

    Namun prinsip jihad dimaksudkan itu bukan sengaja mencari musuh, tidak menzalimi dan tidak membunuh jiwa tidak berdosa. Dari sudut dalaman diri pula, ia mesti dengan niat suci kerana Allah, bukan kerana dengan keangkuhan, mahu tunjuk hebat semata-mata atau kepentingan lain.

    Satu kisah diceritakan dalam Minhajul Abidin (sebuah buku), mengenai seorang soleh, Ahmad bin Arqam al-Balkhi rahimahullah. Dia keliru apabila nafsu mendorongnya ke medan perang fi sabilillah (dalam pengertian di sini, jihad pada jalan Allah). Bahkan, boleh dikatakan dia bingung memikirkan nafsu boleh terdorong kepada kebaikan.

    Lalu dia berdoa dan terbukalah hijab (tabir), seolah-olah dia melihat nafsunya berkata: “Wahai Ahmad, setiap hari engkau membunuhku dengan menghalang segala keinginanku. Setiap saat engkau menentangku dan membuatkan aku dalam sengsara.”

    Kata nafsu seterusnya: “Tiada orang yang tahu jika aku turut berperang fi sabilillah, aku hanya mati sekali, tetapi kini setiap hari aku mati dan aku akan lepas daripada kekanganmu.

    “Aku juga akan menjadi masyhur kerana kelak orang akan mengatakan bahawa aku mati syahid. Aku akan menjadi terkenal dan dimuliakan, malah jasadku akan dikuburkan di taman makam pahlawan.”

    Akhirnya dia diam terduduk dan tidak jadi pergi berperang kerana niatnya belum lurus (ikhlas semata-mata kerana Allah).

  • Sesat bawa ke neraka

    Manusia terdiri daripada dua golongan. Segolongan mendapat petunjuk dan segolongan lagi sesat. Golongan mendapat petunjuk adalah mereka yang beruntung manakala golongan sesat pastinya rugi. Ia suatu hakikat nyata.

    Perkara ini seperti ditegaskan Allah pada surah al-A’raf, ayat 178 bermaksud: “Sesiapa diberi petunjuk oleh Allah maka dialah yang beroleh petunjuk dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah, merekalah orang yang rugi.”

    Dalam kalangan manusia bukan sedikit mereka yang sesat, lagi menyesatkan. Sesat di hutan atau bukit-bukau masih boleh dicari dan dijumpai, tetapi bagaimana jika sesat dalam mengenal Tuhan, sesat dalam memahami erti kebaikan, keadilan, rasa terima kasih dan kemanusiaan itu sendiri?

    Hakikatnya, ramai orang keliru kerana menyangka dirinya tidak sesat bahkan di jalan lurus. Segala dakwaan disangkalnya, sedangkan dasar hidupnya tidak berteraskan kepada perintah-Nya.

    Firman-Nya dalam surah al-A’raf, ayat 30 bermaksud: “Sebahagian (daripada umat manusia) diberi petunjuk oleh Allah; dan sebahagian lagi berhaklah mereka ditimpa kesesatan, sesungguhnya mereka menjadikan syaitan itu pemimpin selain Allah. Dan mereka menyangka mereka mendapat petunjuk hidayah.”

    Kesesatan adalah suatu kecelakaan. Walaupun permulaannya mungkin kelihatan manis dan diserikan dengan tawa, namun kesudahannya adalah kekecewaan dan penyesalan.

    “Sesungguhnya hamba-Ku, tidaklah ada bagimu kuasa untuk menyesatkan mereka kecuali sesiapa yang menurutmu daripada orang yang sesat. Dan sesungguhnya neraka jahanam itu tempat yang dijanjikan bagi sekalian mereka yang menurutmu.” (Surah al-Hijr, ayat 42 dan 43)

    Jika takut ancaman itu, sentiasalah berwaspada. Ingatlah musuh paling utama yang menyesatkan adalah iblis dan syaitan.

    Firman-Nya dalam surah an-Nisa, ayat 60 bermaksud: “…dan syaitan hendak menyesatkan mereka dengan kesesatan sejauh-jauhnya.”

    Ayat 82 daripada surah Shaad menerangkan: “Iblis berkata: ‘Demi kuat kuasa-Mu (wahai Tuhanku), aku akan menyesatkan mereka semuanya.’”

    Iblis licik menyesatkan manusia. Ia datang pada setiap waktu dan penjuru; dari depan, belakang, kiri dan kanan.

    Ia mampu masuk ke dalam tubuh manusia, berjalan di dalamnya seperti berjalannya darah. Boleh bersembunyi di hati, bertempat di akal dan bertakhta di seluruh anggota tubuh.

    Apabila berada di hati, orang menjadi waswas, ragu dan bimbang dalam kebenaran, lalu memandang kepada yang salah — melempar yang benar dan mengambil perkara salah, berasa manis (suka, cinta) dengan keburukan dan berasa pahit (benci) dengan kebenaran.

    Begitu juga apabila berada di akal, manusia ingin mengejar keuntungan untuk diri sendiri, menjatuhkan dan mengecewakan orang lain tanpa rasa bersalah atau belas kasihan.

    Apabila berada di mata, senang melihat kemaksiatan, memberikan keterangan palsu dan menjauhkan kebenaran. Demikian juga apabila berada di telinga, akan berusaha mendengar yang buruk untuk disebarkan, mencari fitnah untuk disiarkan. Begitulah seterusnya, selalu cenderung ke arah kesesatan.

    Sabda Nabi SAW, mafhumnya: “Sesungguhnya syaitan (iblis) berjalan pada manusia di pembuluh darah (semua yang boleh dilalui darah).” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim)

    Ternyata, dalam mentaati Allah terlalu banyak godaan dan tipu daya perlu kita lalui.

    Namun, jangan sampai kita termakan pujuk rayu syaitan dan ikut sama tersesat bersamanya — jika ingin selamat.

    Perangi syaitan dan tewaskan kerana ia musuh yang nyata.

    Dalam Minhajul Abidin, karangan Imam al-Ghazali diterangkan, menurut pendapat ulama, untuk memerangi dan menewaskan syaitan ada tiga cara, iaitu:

    1. Mengetahui segala tipu daya syaitan sehingga ia tidak berani mengganggu kita. Keadaannya ibarat tikus, jika ia tahu tuan rumah mengetahui kewujudannya, ia akan melarikan diri.

    2. Anggaplah ajakan syaitan sebagai suatu perkara remeh iaitu jangan memberi sebarang perhatian dan jangan mempedulikannya. Jangan sesekali mengambil hati terhadap ajakannya apatah lagi menurutinya. Ini kerana syaitan ibarat anjing yang menggonggong dan jika dilayan ia akan terus menggonggong. Tapi jika dibiarkan, ia akan diam dengan sendirinya.

    3. Berzikir dengan lisan mahupun hati

      Sabda Nabi SAW, mafhumnya: “Sesungguhnya zikrullah itu menyakitkan syaitan seperti menderitanya anak Adam dengan penyakit pemakanan yang bersarang di perutnya.”

      Pintalah perlindungan Allah agar terpelihara daripada kejahatan dan kesesatan syaitan. Sesungguhnya segala sesuatu berada di bawah kekuasaan Allah. Kepada-Nya kita berserah dan mengharapkan petunjuk.

    1. Musibah makanan haram

      Makanan haram boleh mengakibatkan pelbagai musibah. Antaranya seperti ditegaskan Imam al-Ghazali dalam Minhajul Abidin:

      Dibakar api neraka

      Firman-Nya dalam surah an-Nisa ayat 10 bermaksud: “Sesungguhnya orang yang memakan harta anak yatim secara zalim sebenarnya mereka itu hanyalah menelan api ke dalam perut mereka dan mereka pula akan masuk ke dalam api neraka yang menyala-nyala.”

      Sabda Nabi SAW, mafhumnya: “Setiap daging yang tumbuh daripada makanan haram, api neraka akan menyambarnya dengan pantas.”

      Tidak diberikan taufik dalam beribadat

      Orang yang makan makanan haram dan syubhat tidak akan diberikan taufik dalam beribadat kerana orang seperti itu tidak berkhidmat kepada Allah.

      Sebagaimana diketahui orang yang berhadas besar adalah dilarang memasuki masjid. Begitu juga orang berhadas kecil tidak boleh memegang kitab suci al-Quran. Orang yang tersimbah dengan kotoran haram dan syubhat bagaimana Allah hendak menerima segala amalan yang dilakukan?

      Yahya bin Muaz berkata, bahawa taat itu tersimpan dalam gudang Allah yang lubang kuncinya adalah doa dan anak kuncinya ialah barang yang halal. Jika anak kunci itu tiada, pintu tidak dapat dibuka. Jika pintu tidak dapat dibuka, bagaimana seseorang dapat melakukan ketaatan?

      Terhalang daripada melakukan kebaikan

      Saidina Ibnu Abbas RA berkata: “Allah tidak akan menerima solat seseorang yang dalam perutnya penuh dengan makanan haram.”

      Orang yang hendak melaksanakan ibadat, kata al-Ghazali, adalah wajib ke atasnya menjaga perut dengan baik kerana perut adalah salah satu bahagian tubuh paling sukar untuk diperbaiki serta paling besar mudarat dan pengaruhnya.

      Berkenaan makan makanan halal secara berlebihan pula katanya: “Tabiat itu penyakit bagi ahli ibadat dan bala bagi ahli ijtihad.

      “Terlebih makan akan menyebabkan seseorang berasa malas untuk beribadat, kerana badan menjadi berat, mata mengantuk dan anggota badan yang lain lesu sehingga keadaannya menjadi seolah-olah bangkai terbuang.”

    error: Content is protected !!